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4 de jan de 2011

MEDITAÇÃO PURITANA: O PORTÃO DA MENTE PARA O CORAÇÃO - Stephen Yuille



Uma definição 

Sobre o tema da meditação puritana, James Packer escreve: “Sabendo que eles próprios 
eram criaturas de raciocínio, afeições, e vontade, e sabendo que o caminho de Deus para 
o coração humano (a vontade) é através da cabeça humana (a mente), os puritanos 
praticaram a meditação, discursiva e sistemática, em todo escopo da verdade bíblica 
conforme viam-na sendo aplicada a eles mesmos”. De forma similar, Horton Davies 
descreve a meditação puritana como um “mover das questões intelectuais ao exercício 
das afeições do coração, a fim de libertar a vontade para se conformar a Deus”. 
Esta abordagem à meditação advém da convicção puritana que a vontade é uma 
faculdade “cega”. De acordo com Edward Reynolds (1599-1676), a vontade “não pode 
enxergar o bem devido que deveria influenciar sem a assistência de um poder 
informador” e nem “pode ver o caminho correto que deveria tomar para alcançar aquele 
bem, sem a direção de um poder condutor”. Este poder “informativo” e “condutor” é o 
entendimento: a faculdade principal da alma. Quando esta “mais nobre faculdade”, 
como Stephen Charnock (1628-1673) chama, é “empregada para o objeto mais 
excelente”, ela informa e conduz a vontade através das afeições para escolher o “bem 
correto”. 
Com este paradigma firmemente reconhecido, George Swinnock (1627-1673) define a 
meditação como “uma séria aplicação da mente a algum assunto sagrado, até que as 
afeições sejam aquecidas e despertadas, e a resolução elevada e fortalecida através 
disso, contra aquilo que é mal, e por aquilo que é bom”. 
O método da meditação 
De acordo com a definição de Swinnock, o método da meditação é uma séria aplicação 
da mente… até que as afeições sejam aquecidas e despertadas. Este método remonta a 
Joseph Hall (1574-1656), que afirma que “a prática da verdadeira piedade” depende da 
meditação – “o melhor aprimoramento do cristianismo”. Ele define essa meditação 
como “um voltar da mente para algum objeto espiritual, através de diversas formas de 
discurso, até que nossos pensamentos cheguem a uma conclusão”. Este voltar-se da 
mente se manifesta de duas formas: “extemporânea” e “deliberada”. Hall foca-se no 
segundo, buscando descrever o seu “processo”. 

Resumindo, a meditação deliberada “começa no entendimento, e termina na afeição; 
começa no cérebro, desce ao coração; começa na terra, ascende aos céus, não de 
repente, mas por determinados passos e degraus até que estejamos no topo”. Hall divide 
estes “passos e degraus” em duas seções. A primeira se refere à prática da meditação no 
entendimento. Ela envolve o estudo das verdades divinas de acordo com determinadas 
“cabeças”: descrição, divisão, efeitos, assuntos, qualidades, contras, comparações, 
títulos e testemunhos. A segunda se refere à prática da meditação nas afeições. Para 
Hall, essa “é a própria alma da meditação, para a qual todas as coisas anteriores sevem 
apenas como um instrumento”. Ela envolve pressionar as verdades divinas sobre as 
afeições através de sete passos: experimentação, queixa, desejo do coração, confissão, 
petição, aplicação e confiança. James Ussher (1581-1656) também recomenda essa 
abordagem dupla, afirmando que o “trabalho” da meditação consiste de “duas
faculdades principais da alma. Primeiro, o entendimento, o qual atribuo à memória; em 
segundo lugar a vontade, o qual atribui às afeições”. A primeira envolve um “chamado à 
mente”, onde as verdades bíblicas são lembradas e debatidas. A segunda envolve 
“depositar no coração” essas verdades. 
Swinnock descreve este “depositar no coração” como “uma consideração séria” ou “um 
ato de entendimento prático, mediante o qual reflete sobre suas ações e intenções, 
compara-as com a regra da palavra, e continua para colocar o seu mandamento sobre a 
vontade e afeições, a fim de colocar o que é bom em ação”. Essa “reflexão” geralmente 
consiste de solilóquios, que Richard Baxter (1615-1691) define como “questões 
despertadoras”. Seu objetivo é fazer com que as pessoas sintam a pulsação de sua alma 
com o propósito da auto-avaliação. Para Ussher, este é o “assunto mais importante” da 
meditação – “ver como a matéria se encontra entre Deus, e minha própria alma”. Com 
este objetivo em mente, ele sugere: “Primeiro olhe para trás, e diga, o que eu fiz? 
Depois olhe para frente e diga, o que farei?” De forma similar, William Gurnall (1617-
1679) escreve: “Reflita sobre si mesmo, e pense seriamente sobre o seu próprio 
comportamento – o que ele tem sido diante de Deus e dos homens ao longo do dia”. 
O objeto da meditação 
Em sua definição, Swinnock descreve o objeto da meditação como “algum assunto 
sagrado”. De sua parte, Hall fala “daquelas questões divinas que podem mais que tudo 
produzir compulsão no coração e levar-nos à devoção”. Ao todo, existem sete assuntos 
“sagrados” que aparecem de forma proeminente na meditação puritana. 
O primeiro é a majestade de Deus. “Acima de tudo”, escreve Swinnock, “medite na 
infinita majestade, pureza e misericórdia daquele Deus contra quem tens pecado”. 
Charnock concorda: “Tenham sempre em vista as excelências de Deus”. Gurnall 
encoraja seus leitores a meditarem na “infinita santidade de Deus”. Similarmente, 
Baxter direciona seu público a “mergulhar nas meditações do Todo-Poderoso”, 
adicionando: “Alguém pensaria que se eu não lhes desse nenhuma outra tarefa, e nem 
falasse de nenhuma outra questão para a meditação, esta seria suficiente; pois esta é, de 
certa forma, tudo”. A urgência de Baxter origina-se de sua convicção que o “melhor 
cristão” é aquele “que tem a mais plena impressão sobre a sua alma, pelo conhecimento 
de Deus em todos os seus atributos”. 
O segundo assunto é a severidade do pecado. Para os puritanos, o conhecimento do 
pecado e o conhecimento de Deus estão inescapavelmente relacionados. Swinnock 
explica: “O homem nunca chega ao conhecimento apropriado de si mesmo, que 
miserável deplorável e abominável ele é, até que chegue ao conhecimento apropriado de 
Deus, a saber, que incomparável majestade Ele é”. Charnock concorda: “Na 
consideração da santidade de Deus somos relembrados da nossa própria impureza… de 
forma que sua imensidão deveria nos fazer, segundo nossa própria natureza, parecer 
pequenos aos nossos próprios olhos”. Em outras palavras, as pessoas chegam a um 
entendimento apropriado da escuridão do pecado somente à luz da santidade de Deus, 
porque é então que podem enxergar seu pecado como um ataque contra Deus. Com isto 
em mente, Joseph Alleine (1634-1668) insta seu público a meditar sobre o “número”, 
“gravidade”, “deformidade”, e “torpeza” de seus pecados. 
O terceiro assunto é a beleza de Cristo, que só pode ser devidamente apreciada sobre o 
pano de fundo da majestade de Deus e a severidade do pecado.



“Enquanto os homens não estiverem cansados e oprimidos, e com seus corações aflitos, 
não buscarão a cura em Cristo nem perguntarão sinceramente: ‘O que devemos fazer?’”. 
Quando chegarem a esse ponto, eles verão a beleza do amor de Cristo conforme ele tapa 
a distância imensurável entre um Deus glorioso e uma criatura pecadora. Isso leva 
Gurnall a declarar: “Banhe a tua alma com a freqüente meditação do amor de Cristo”. 
O quarto assunto é a certeza da morte. “Se deseja se exercitar na santidade”, escreve 
Swinnock, “pense com freqüência no dia da sua morte”. Robert Bolton (1572-1631) 
direciona seus leitores a ponderar na certeza de que “todos os prazeres, tesouros, e 
confortos desta vida… precisam todos, diante do choque da morte... ser súbita, completa 
e eternamente deixados para trás.” 
O quinto assunto é a finalidade do julgamento. Gurnall lembra: “Certamente você não 
poderá dormir facilmente enquanto este trompete, que chamará toda a humanidade a 
julgamento, estiver tocando em seus ouvidos. A razão porque os homens dormem tão 
tranqüilamente em segurança é que ou não acreditam, ou pelo menos não pensam nisso 
com a seriedade que se espera”. Com esta letargia em mente, Bolton instrui as pessoas a 
ponderarem sobre como será dar um relato exato de “todas as coisas feitas na carne”, de 
testemunhar a revelação de todos os “pecados secretos” e as “vilanias escondidas”, e 
“ouvir a terrível sentença de condenação a tormentos e horrores eternos”. 
O sexto assunto é a miséria do inferno. Swinnock descreve o inferno como uma miséria 
“pessoal”, porque os pecadores perdem os “prazeres terrenos”, os “contentamentos 
carnais”, o “favor espiritual”, “a sociedade de todos os piedosos”, a “esperança”, a sua 
“preciosa alma” e “o Deus infinitamente bendito”. Da mesma forma, Bolton fala da 
“privação da gloriosa presença de Deus, e a separação eterna daquelas alegrias, 
felicidades e bem-aventurança eternas”. Swinnock também descreve o inferno como 
uma miséria “positiva”, por causa do que os pecadores ganham, explicando que “os 
perversos deverão no outro mundo se separar de Cristo para o fogo… Eles não somente 
serão privados de tudo o que é bom… mas também serão cheios de tudo o que é mau”. 
Nesse momento, eles ganharão uma “perfeição de pecado” e uma “plenitude de 
angústia”. 
O sétimo assunto é a glória do céu. Em termos de ganho “pessoal”, Swinnock diz que os 
cristãos obterão liberdade do mal do pecado, ou seja, liberdade de cometer o pecado e 
de ser tentado ao pecado. Eles também obterão liberdade do mal do sofrimento. Em 
termos de ganho “positivo”, eles receberão a companhia dos cristãos perfeitos, a 
comunhão mais próxima com Cristo, e a fruição plena e imediata de Deus. Para Baxter, 
esse ganho é da maior importância. “Eu não tiraria você de outras meditações”, ele diz, 
“mas certamente assim como o céu tem a preeminência na perfeição, deveria tê-la 
também em nossa meditação. Aquilo que nos dará a maior felicidade quando o 
possuirmos, nos fará mais alegres quando meditarmos nele”. 
O resultado da meditação 
Através da meditação, o significado destes assuntos “sagrados” é sentido na alma. Um 
vislumbre da majestade de Deus produz temor e amor. Um senso da severidade do 
pecado produz tristeza e ódio. Um gostinho da beleza de Cristo incita prazer e desejo. 
As verdades remanescentes, conhecidas como as “últimas quatro coisas”, produzem 
aquilo que os puritanos chamavam de uma “mentalidade celestial”. “A pessoa com uma 
mentalidade celestial”, explica o historiador Dewey Wallace, fica “absorvida nas coisas divinas, distante do mundo, e em profunda comunhão com Deus”. Seu objetivo é 
“meditar naquele estado, atando seu coração tão próximo de Deus que tudo o mais 
empalidece e se torna insignificante”. 
De acordo com a definição de Swinnock, este “aquecimento” e “despertar” das afeições 
levam a uma “elevação” e “fortalecimento” da “resolução” da vontade contra “aquilo 
que é mal e para o que é bom”. Como Gurnall explica: “As afeições são afetadas 
quando seu objeto está diante delas. Se amamos uma pessoa, o amor é excitado pela 
visão dela, ou qualquer coisa que a lembre; se odiamos alguém, nosso sangue ferve 
muito mais contra ela quando estamos diante da mesma”. Ao meditar nas verdades 
divinas, o amor é direcionado ao supremo bem (Deus) e o ódio ao supremo mal 
(pecado). Como resultado, a vontade fica resoluta em buscar a Deus e abandonar o 
pecado. Para os puritanos, esta “resolução” se manifesta em piedade: conformidade à 
vontade de Deus. Baxter estava tão convencido deste relacionamento entre meditação e 
piedade que escreve: “Se, por estes meios, tu não percebes um aumento de todas as tuas 
graças, não cresce além da estatura dos cristãos comuns, não te tornas mais útil em teu 
lugar, e mais precioso aos olhos de todas as pessoas com discernimento; se tua alma não 
desfruta de maior comunhão com Deus, e tua vida não se enche de conforto, e não estás 
mais preparado para a hora de tua morte: então jogue fora estes conselhos, e acuse-me 
eternamente de enganador”. 
Conclusão 
Para os puritanos, portanto, a meditação é essencial para a prática da piedade. Como 
Baxter observou, “o Espírito usa nosso entendimento para ativar nossas vontades e 
afeições”. Isto necessariamente implica que a meditação é um dos meios principais pelo 
qual o Espírito Santo santifica o cristão. 
É por esta razão que Hall muito lamentou a negligência generalizada da meditação em 
seus dias, comentando: “Se houver qualquer dever cristão cuja omissão é notoriamente 
vergonhosa e prejudicial para as almas dos professos, esse é o dever da meditação. Esse 
é o próprio fim para o qual Deus nos deu nossas almas, de forma que estaremos 
desperdiçando-a se não a usarmos assim”. As palavras de Hall são tão verdadeiras em 
nossos dias quanto no dia em que as escreveu, assim como Joel Beeke observa: “Um 
estorvo para o crescimento entre os cristãos hoje é o nosso fracasso em cultivar o 
conhecimento spiritual. Falhamos em dar tempo suficiente para a oração e a leitura da 
Bíblia, e temos abandonado o tempo para a prática da meditação”. Dado este fato, 
faríamos muito bem em escutar o pedido de Gurnall para “nos retirarmos 
freqüentemente para fazer algumas meditações que despertem a alma”, lembrando que 
“se a buscares como a prata e como a tesouros escondidos a procurares; então, 
entenderás o temor do SENHOR e acharás o conhecimento de Deus” (cf. Pv. 2:5). 

Fonte: http://www.banneroftruth.org/pages/articles/article_detail.php?834

Tradução: Mauricio Fonseca Jr. 




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Darliana+ Missões Cristãos em Defesa do Evangelho+✿Apenas uma alma que foi resgatada através da graça e misericórdia de Deus,Dai de graça o que de graça recebeste' (Mt. 10,8). Latim para estar em consonância com as cinco teses que dão sustentação ao “pensamento”e à vida do genuíno cristão reformado: sola scriptura,sola gratia, sola fide,solus christus, soli deo gloria. E conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará." (João 8 : 32) "Um cristão verdadeiro é uma pessoa estranha em todos os sentidos." Ele sente um amor supremo por alguém que ele nunca viu; conversa familiarmente todos os dias com alguém que não pode ver; espera ir para o céu pelos méritos de outro; esvazia-se para que possa estar cheio; admite estar errado para que possa ser declarado certo; desce para que possa ir para o alto; é mais forte quando ele é mais fraco; é mais rico quando é mais pobre; mais feliz quando se sente o pior. Ele morre para que possa viver; renuncia para que possa ter; doa para que possa manter; vê o invisível, ouve o inaudível e conhece o que excede todo o entendimento." A.W.Tozer✿

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Alimentar-se da Palavra "Porque a palavra de Deus é viva e eficaz, e mais penetrante do que espada alguma de dois gumes, e penetra até à divisão da alma e do espírito, e das juntas e medulas, e é apta para discernir os pensamentos e intenções do coração." (Hebreus 4 : 12).Erram por não conhecer as Escrituras, e nem o poder de Deus (Mateus 22.29)Bem-aventurado aquele que lê, e os que ouvem as palavras desta profecia, e guardam as coisas que nela estão escritas; porque o tempo está próximo. Apocalipse 1:3

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